
En el Japón medieval, el samurái Miyamoto Musashi caminaba hacia su próximo duelo. Era conocido por su extraordinaria habilidad con la espada, pero también por su calma absoluta en el combate.
En uno de sus combates más famosos llegó deliberadamente tarde al duelo contra el famoso espadachín Sasaki Kojiro.
Kojiro, ofendido por lo que consideró una falta de respeto, comenzó a irritarse incluso antes de que empezara el combate. Su mente ya no estaba en el duelo que se avecinaba. Estaba ocupada por la rabia, el orgullo herido y el deseo de demostrar su superioridad.
Musashi, en cambio, permaneció sereno. Cuando llegó el momento, realizó un único movimiento decisivo.
El combate terminó en el acto.
Años después, Musashi escribiría que el mayor obstáculo en un enfrentamiento no es el oponente. Es la propia interferencia mental. El miedo, la duda, la ira o el deseo de ganar enturbian la percepción y vuelven rígido el cuerpo. Cuando la mente abandona el presente, el movimiento pierde naturalidad y las decisiones se vuelven torpes. Pero cuando la mente no se aferra a nada, la acción aparece sin esfuerzo.
Ese estado tiene un nombre en japonés: mushin (無心)
Mushin suele traducirse como «no mente», «mente sin mente» o «mente vacía».
El primer carácter, 無 (mu), significa ausencia, negación o «sin». Es el mismo mu que aparece en numerosos textos zen asociados al vacío o a la ausencia de aquello que damos por supuesto.
El segundo carácter, 心 (shin), significa corazón, mente o conciencia. En la tradición oriental no existe una separación tan clara entre razón y emoción como la que solemos hacer en Occidente. Shin alude al centro de la experiencia, al lugar desde el que sentimos, pensamos y percibimos.
Cuando en el zen se habla de mushin, no se está proponiendo eliminar los pensamientos. La mente produce pensamientos del mismo modo que los pulmones producen respiración. El problema no es que aparezcan, sino quedar atrapados en ellos hasta el punto de confundirlos con la realidad misma. Mushin aparece cuando esa identificación se afloja.
No se trata de una mente vacía. Es una mente que ha dejado de interponerse entre nosotros y lo que está sucediendo.
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La caligrafía es de NelYukai [ネル 悠海]
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