Es frecuente que quienes practican zen experimenten una mayor serenidad, una relación más consciente con sus pensamientos y emociones o una forma diferente de habitar el tiempo. Estos y otros efectos suelen mencionarse a menudo cuando se habla de la práctica.
Sin embargo, conviene no confundir las consecuencias con el propósito.
Existen numerosas actividades que aportan bienestar y contribuyen a una vida más equilibrada. Bailar, leer, pintar, tocar un instrumento o realizar ejercicio físico son ejemplos evidentes. Son actividades saludables que enriquecen la existencia y que pueden incorporarse como complementos a una vida cotidiana sin alterar sustancialmente su estructura.
Incluso determinadas formas de meditación o el mindfulness pueden entenderse de este modo: como recursos para gestionar mejor la atención, reducir el estrés o mejorar la calidad de vida.
Pero la práctica contemplativa pertenece a otra categoría. Aunque pueda producir beneficios psicológicos, emocionales o incluso físicos, éstos son solo los efectos colaterales pero no su finalidad.
La práctica espiritual es, en realidad, una búsqueda. Pero no una búsqueda de conocimientos, explicaciones o respuestas. Tampoco una búsqueda orientada a convertirse en alguien mejor, más sabio o más especial. Más bien apunta a lo contrario.
Se trata de la búsqueda de «dejar de ser». Como en aquella imagen del Tao Te Ching: no son las paredes de la vasija lo que la hace útil, sino el vacío que contiene. La práctica apunta hacia ese vacío, no hacia las paredes.
Simone Weil utilizó el término «descreación» para referirse a ese proceso. No se trata de crear algo nuevo, sino de deshacer las identificaciones, expectativas, ambiciones, relatos y máscaras que, a lo largo de la vida, han ido dando forma a ese personaje que ocupa el centro de nuestra experiencia.
La práctica contemplativa no persigue una afirmación más sofisticada del yo, se trata más de aprender a no ocupar tanto espacio.
Byung-Chul Han ha reflexionado también sobre esta idea de retorno a lo esencial, señalando cómo la sociedad contemporánea parece orientada exactamente en la dirección contraria: hacia la acumulación, la producción constante y la afirmación permanente del yo.
En este contexto, la práctica contemplativa aparece claramente como una corriente que nada contracorriente. Y aquí es donde surge la dificultad: la práctica espiritual resulta difícil cuando no ocupa el centro absoluto de la vida.
La vida ordinaria exige horarios, responsabilidades, compromisos familiares, mantenimiento económico, productividad y adaptación constante a entornos que, legítimamente, persiguen otros objetivos. La mayor parte de las personas que nos rodean no comparten necesariamente nuestros intereses espirituales, ni nuestros valores contemplativos, ni nuestros compromisos de práctica.
Este tipo de vida no sólo organiza nuestro tiempo: también moldea nuestra manera de mirar el mundo. Está atravesada por valores que responden a las necesidades de la convivencia y del progreso material y que, a menudo, apuntan en una dirección muy distinta a la de la práctica contemplativa. Se nos invita a producir, a construir una identidad, a alcanzar objetivos, a acumular experiencias, conocimientos y reconocimiento. A ser alguien.
La práctica contemplativa, por el contrario, dirige la atención hacia aquello que existe antes de todos esos añadidos. Allí donde el mundo nos anima a afirmar el yo, la práctica invita a observarlo. Donde la sociedad premia la acumulación, la práctica sugiere el desapego. Donde la cultura contemporánea valora la expansión de la personalidad, la práctica apunta hacia el vaciamiento, hacia el olvido de sí.
Por eso la tensión entre vida secular y práctica espiritual no es únicamente organizativa. Es, sobre todo, interior.
Quien intenta desarrollar una práctica contemplativa en medio de una existencia secular no sólo debe encontrar tiempo para sentarse. Debe aprender a mantener una orientación contemplativa en medio de un entorno que constantemente le recuerda otras prioridades. Debe convivir con valores, expectativas y estímulos que le empujan hacia direcciones distintas de aquellas que explora en el silencio.
Quizá sea precisamente ahí donde reside una parte esencial de su camino. Porque el mismo mundo que dificulta la práctica es también el lugar donde ésta se pone a prueba. La paciencia no se verifica en la quietud de la sala de meditación, sino en las relaciones humanas. El desapego no se descubre lejos de las posesiones, sino en contacto con ellas.
Por ello, la vida secular no es únicamente un obstáculo para la práctica espiritual. Es también uno de sus escenarios más exigentes.
Esa realidad hace difícil mantener una dedicación continua. Obliga a pasar repetidamente de un mundo a otro: de la quietud a la urgencia, del silencio al ruido, de la observación al rendimiento o de la contemplación a la acción.
De ahí que muchas tradiciones contemplativas acabaran desarrollando monasterios, ermitas o comunidades apartadas. No porque el mundo fuese malo, sino porque la búsqueda requería ciertas condiciones de continuidad y protección. El silencio, la repetición de los mismos gestos, los horarios ordenados y la convivencia con personas orientadas hacia un propósito común crean un entorno favorable para profundizar en la práctica.
El zen comparte plenamente esta característica. Aunque a menudo se presenta como una práctica que puede integrarse en cualquier circunstancia, la realidad es que su exigencia es enorme. La atención que reclama no es parcial. No aspira a ocupar un pequeño rincón de la vida. Aspira a impregnarla por completo.
Quizá por ello podamos distinguir, de forma muy general, dos grandes maneras de vivir el zen:
Por un lado están quienes han convertido la práctica en el eje central de su existencia: monjes de monasterio y maestros dedicados a la enseñanza permanente cuya vida cotidiana gira alrededor de la práctica y del mantenimiento de los espacios donde ésta se desarrolla.
Por otro lado están quienes intentan mantener viva una práctica profunda sin abandonar una existencia plenamente secular. Personas que practican con sinceridad, pero que simultáneamente mantienen una vida profesional, familiar y social semejante a la de cualquier otra persona.
Su camino posee una dificultad particular. No porque practiquen menos ni porque su compromiso sea necesariamente menor. Al contrario. Muchas veces la dificultad consiste precisamente en intentar mantener viva una búsqueda profunda en un contexto que constantemente invita a olvidarla.
El desafío no es encontrar momentos para sentarse. El desafío es conservar una orientación interior mientras se habitan mundos construidos sobre prioridades diferentes.
Quizá por eso quienes practican desde un modelo de vida secular avanzan a menudo más despacio. O quizá no. Tal vez la cuestión no sea la velocidad del avance, sino la frecuencia con la que uno se extravía y debe volver a reconectar.
Y quizá tampoco sea tan sencillo. Roland Yuno Reich ha señalado en diversas ocasiones que los monasterios tampoco están libres de las ambiciones, de la necesidad de reconocimiento o de las pequeñas cuotas de poder que acompañan a la condición humana. Cambiar de escenario no equivale necesariamente a transformar aquello que somos.
Sin embargo, resulta difícil no pensar que el silencio, la soledad y una vida menos fragmentada ofrecen condiciones más favorables para soltar ciertas inercias. Al menos, parecen facilitar algo que en la existencia secular requiere un esfuerzo constante: aflojar la identificación con nuestros asuntos, apartarse de la urgencia y dejar de vivir permanentemente pendientes del reloj.
Porque, en realidad, gran parte de la práctica consiste precisamente en eso: en recordar, una y otra vez, aquello que el ruido del mundo nos invita constantemente a olvidar.
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